jueves, 29 de octubre de 2009
Lección diaria de 5 minutos con Rav Laitman
martes, 20 de octubre de 2009
Lección diaria de 5 minutos con Rav Laitman
miércoles, 14 de octubre de 2009
Lección diaria de 5 minutos con Rav Laitman
martes, 13 de octubre de 2009
Lección diaria de 5 minutos con Rav Laitman
Nos conectamos y nos vamos al estudio De “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá” |
sábado, 10 de octubre de 2009
Conectar los opuestos con “el tercer elemento”
Las Mujeres de la Vasija Mundial en Una intención antes de Yeshivat Javerim
Desarrollo Espiritual = evolución del punto de análisis
martes, 6 de octubre de 2009
Articulo diario
Extracto Diario: “revelar una parte y cubrir dos”
Lección diaria de 5 minutos - Por el Dr. Michael Laitman.
De los escritos de Baal HaSulam, CartasTodo nuestro trabajo es conectar cosas opuestas, distintas, contrarias... que así nos parecen a nosotros...Y... si el individuo en su desarrollo es capaz de conectar todo en conjunto, o mediante nuestro estudio en la percepción de la realidad, llegar a ver que todo es uno, y que no hay aquí varias cosas, sino que todo lo que él ve son distintas representaciones dentro de sus diversos deseos, y que como él mismo no es capaz de unificarlas, él ve, como resultado, un mundo grande a su alrededor, con diferentes objetos inanimados, vegetales, animales y hablantes, que le resultan buenos o dañinos.Todo eso es una manifestación externa de sus cualidades internas, de su deseo. Que estas formas opuestas vienen además, en diferentes numeraciones y consisten en toda clase de fenómenos diversos y opuestos, hasta que el hombre logra complementar y conectarlos a todos en conjunto.Y entonces, al justamente conectar cosas opuestas que permanecen opuestas, por encima de sus incongruencias, si uno logra crear este tipo de conexión, se transforma en un “ser humano”... que es algo que no hubo antes...(de la Lección del 05-10-2009) |
lunes, 5 de octubre de 2009
Lección diaria de 5 minutos - Por el Dr. Michael Laitman.
Extracto Diario: Una pieza indispensable del mecanismo de la corrección
Una persona es el deseo de recibir y la parte más desarrollada de la Naturaleza, y mientras más avanza, más complicada se vuelve. Hemos llegado a ser los mimados del Creador y cada vez somos más sensibles, por los golpes acumulados que hemos recibido como humanidad a lo largo del recorrido (“historia”). Los discernimientos son cada vez más elaborados y eso nos hace muy sensibles.Hay un límite de la capacidad que tenemos para soportar los sufrimientos y hay muchos grados de dolor. Pero esto no mide la altura del hombre. Cada uno de nosotros recibe el libre albedrío para elevarse a un grado más elevado, es decir, cada uno tiene la posibilidad de desarrollarse espiritualmente. Por un lado están los golpes y por otro lado está lo que me ayuda: el Rav, los libros y el grupo. Para elevarme, recurro a la fuerza de éstos.Ahora bien, nuestro único problema real consiste en discernir qué es la oscuridad: ella consiste en la falta de otorgamiento. Esta falta de otorgamiento proviene del grado más elevado, porque tengo una diferencia en relación a ese nivel que se me proyecta como oscuridad. Pero si me vuelco al grupo —a la sociedad—, obtengo la fuerza, me elevo y la oscuridad se percibe como luz.Jojmá (placer) sin Jasadim (fuerza de otorgamiento) se percibe como un golpe. Si la persona logra comprender que esa oscuridad es falta de Jasadim, se vuelca al grupo y con ello se vuelca a la luz de Jojmá y la percibe como una revelación. Todo depende del discernimiento.Primero está la sensación de oscuridad, le pido asistencia al grupo —arvut—, y obtendo una sensación de seguridad y una confianza de que no me faltará nada. El trabajo es interno y el grupo es lo principal. Pero cuidado: la luz de Jasadim no corrige, es el kli el que la convierte. En ese momento la persona se siente libre de preocupaciones y sólo le queda aproximarse al otorgamiento. Lo que debo cambiar es la forma como me siento dentro de mis kelim. Es imposible permanecer en este trabajo espiritual sin el grupo. Sólo con una fuerza externa adicional que nos presiona de alguna manera se hace posible continuar.Somos un alma especial que tiene que avanzar rápidamente porque todas las almas dependen de esto. Necesitamos recibir la importancia del otorgamiento y para eso el grupo me hace sentir, a través de la confianza que de ellos obtengo de que no me faltará nada, que la espiritualidad es lo más importante. Estoy familiarizado con las fuerzas dentro de mí y utilizo estas vasijas para construir algo para mí mismo.¿Qué es lo más importante? Eso se pregunta el hombre, cree que todo está organizado en torno a él. Pero en realidad nosotros realizamos las tareas necesarias para que la luz nos talle. (de la Lección del 04-10-2009)
viernes, 2 de octubre de 2009
Articulo Diario Leccion Matinal
Pregunta: Como debiéramos pedir el apoyo del grupo?
Por un lado, yo recibiré del grupo tanto como cuanto yo tenga el deseo de recibir de ellos, tanto como yo invierto en el grupo. Yo debiera despertarlos tanto como yo sea capaz de hacerlo. Mientras que por otro lado, yo debiera darme cuenta de que en cualquier caso todo depende de como yo me anulo a mi mismo ante el grupo. Nosotros influenciamos el grupo y el grupo nos influencia, y esto sucede a través de estos dos canales. Yo debiera apoyar al grupo a través de la importancia del entorno y a través de mi insignificancia personal. Esto me llega. En retorno a mi -desde el grupo- desde mi entorno, yo debiera recibir dos cosas: la importancia del otorgamiento, y la insignificancia de la recepción por mi mismo. Si yo tengo cuidado de estos dos canales - uno desde mi hacia el grupo, y el otro desde el grupo hacia mi- y cada uno de nosotros actuaremos similarmente, yo tendré el poder. Cuando soy capaz de realizar esto, yo extraigo la importancia del entorno y mi insignificancia. Esto significa que yo otorgo cuando estoy en la condición de otorgamiento, y yo recibo del grupo cuando no soy capaz de otorgar.
Yo otorgo al grupo cuando yo experimento una elevacion, y cuando estoy en una caída y no poseo fuerza para otorgar yo recibo del grupo. Esto trabaja así en estas dos direcciones. Este sistema garantiza que yo siempre tenga el poder; ya sea que yo les otorgo o que ellos me dan poder. Debiéramos aplicar este sistema de manera que trabaje sin problemas de una manera clara y simple; debiera trabajar automáticamente. El grupo debiera estar listo, y cada uno de nosotros debiera estarlo también. Todos debieran estar listos de acuerdo a su posición hacia el grupo, de acuerdo a su nivel, y de acuerdo a cuanto esta en capacidad de despertar al grupo y de transferir sus esfuerzos y su internalidad a ellos. No estoy hablando de tareas ordinarias, tampoco acerca de la participación física en algo. Debiera ser claro para ustedes que estoy hablando acerca del cuidado interno, acerca del cuidado interno de su grupo. Cuando estoy en un estado de elevacion, no tengo nada de que preocuparme, yo debiera simplemente invertir tanto de mi como sea posible en esta comunidad, en este almacén. Así, cuando yo adquiero un kli nuevo, un nuevo deseo de recibir -y esto es especialmente importante al momento de una caída, pues esta es la materia agregada al alma de uno- yo recibiré mucho mas que lo que yo invertí en el grupo. Yo recibo de ellos exactamente tanto como esta materia adicional, este kli nuevo, esta oscuridad que es revelada dentro de mi. Yo recibo exactamente la cantidad de fuerza necesaria para tener suficiente poder para hacer que la importancia de la meta -la cual yo recibo del grupo- me empuje para atraer la Luz Circundante.
Descubrir, Conectarse, Asemejarse
Descubrir, Conectarse, Asemejarse
Esta Luz que nos reforma, que llena el alma, es de carácter infinito, luz infinita, luz del Ein Sof, es decir llega por revelación en una vasija compuesta de partes distintas. extrañas y opuestas una de la otra. Tratamos de conectarnos y sólo a la medida de nuestro esfuerzo de corregir la rotura, realizar esfuerzos recíprocos de Arvut, comprendiendo que ninguno puede por sí, así solo alcanzamos la realización al asemejarnos al Creador. Nos vemos capaces de entrar a las correcciones verdaderas al identificarnos junto a los demás construyendo en conjunto el punto que recibe la fuerza otorgante.
Sobre el Congreso de Kabbalah en Turkia
Los grandes congresos nos dan la posibilidad de inspirarnos, aunque sintamos que es difícil.
jueves, 1 de octubre de 2009
Lección diaria de 5 minutos con Rav Laitman
Desarrollar a un ser humano por encima de la Bestia del Libro Shamati Artículo 99
"Si uno no tiene la fuerza de voluntad o el anhelo por la espiritualidad, pero se encuentra entre gente que si siente ese anhelo y deseo por la espiritualidad, pues, si estas personas le caen en gracia entonces el recibe de ellos su fuerza de superación sus deseos y aspiraciones aunque el mismo no cuente con esos deseos, anhelos y fuerzas de superación. No obstante, él recibe nuevas fuerzas de función de la gracia y de la importancia que les adscribe a estas personas."
Extracto diario: Por qué Sólo Juntos
Por qué Sólo Juntos
El deseo por la espiritualidad proviene del egoísmo porque, en realidad, se inicia con la aspiración por alcanzar algo más grande que este mundo. La persona no conoce el mecanismo real de sus actos y sus decisiones, pero el miedo a morir sin haber obtenido nada, lo motiva a emprender y continuar el estudio y tomar el camino de la espiritualidad.Por un lado piensa en la grandeza de la meta —la adhesión con el Creador—, por otro lado engaña a su cuerpo. De este modo va convenciéndose que le conviene un Propósito tan elevado, es decir, que la espiritualidad en realidad conecta y utiliza el cálculo egoísta.La luz influye sin participación de la persona, quien sólo debe ocuparse de estar frente a las fuentes originales. Cuando lo afecta la luz y está frente a libros más especializados, comienza a estar más cerca del mecanismo. El miedo a terminar su vida sin nada lo sigue empujando, pero junto con esto, comienza a esperar con más fuerza que la luz lo influya para poder pensar y actuar de manera diferente, por encima de la situación presente.
Una pirámide que avanza en unidad Hasta el Arí, la Sabiduría de la Cabalá permaneció oculta imponiendo múltiples restricciones para aquellos que trataban de estudiarla, pero a partir de él y hasta Baal HaSulam esto cambió. Éste, en varios de sus artículos, impulsó la total apertura de la Sabiduría a la humanidad. Actualmente todos avanzamos conjuntamente, y cada generación revela “lo necesario” para su avance. Lo innecesario no se revela y ni si quiera puede ser percibido, ya que sólo percibimos según la medida de la necesidad y anhelo que expresa nuestro deseo.Sabemos que la Ciencia avanza según los descubrimientos de unos pocos, que ponen al servicio de todos estos avances. Poco importa que la persona no entienda como está construido un ordenador; ante él se encuentran los científicos más sobresalientes de su generación, que descubrieron y prepararon todo para que simplemente hiciese “click”.Lo mismo sucede en la Sabiduría de la Cabalá, en la que sólo unos cuantos revelan lo necesario para la generación. Los demás aunque no entiendan nada y sientan en función de la medida de su deseo, utilizan esta revelación para el avance global. Por esto, cada generación es una pirámide que avanza conjuntamente de acuerdo a aquellos que están en la cúspide.El cabalista siente lo que es necesario para cada generación y en función de ello aplica el esfuerzo correcto para la revelación. El activa el sistema de Leyes fijas, corrigiendo sus deseos. Pero si el esfuerzo no es suficiente, simplemente no hay activación. Ya podemos gritar y tirarnos de los pelos porque el Creador no nos hace caso. Esta desilusión sólo revela la medida del esfuerzo que no fue suficiente, y por lo tanto en vez de llorar o criticar al Creador, debería preguntarme: ¿Cómo superar mi esfuerzo? La respuesta es sencilla: Sólo a través del grupo; agregando el deseo de los demás.La pirámide avanza por el empuje de un grupo que aplica todo su esfuerzo en la revelación de la espiritualidad y al que toda su generación sigue. |

