domingo, 29 de junio de 2008

BB World Kli, Uruguay

/inspiration/impressions/

Jun 21
From Bracha (London)
Here we have the heart shaped country URUGUAY. In the depth of South America, with the same sunshine and light, same colours as Israel depicted in its flag. In the beautiful city of Paysandu sits our Azul, our Lady of aspiration and endeavour, who together with Rodrigo Ferrero in Montevideo is holding the flag high to disseminate Kabbalah in their country. Five years ago they started, and they are linked to our friend Roberto from Mexico via virtual meetings on the Internet. These meetings prove to be very successful, constant and full of life. Catalina Alfonso helps with texts and lessons and we wish them well!Their group of nine meet in Piriapolis, named after a famous Alchemist who founded the city. They are preparing a wave of hafatza and we need to think of them and wish them success. Rodriguo found himself lucky enough to attend the last congress in Israel 2008!

Our friends in South America deserve a huge L’Chaim. DESDE URUGUAY! UNIDOS EN CORAZÓN un fuerte abrazo para el KLI MUNDIAL!

sábado, 28 de junio de 2008

Rav, Discípulo y Grupo

Capítulo 9. Rav, Discípulo y Grupo
Fragmento
Basado en el propósito del grupo, todos los disturbios y fricciones que se levantan en el grupo son de hecho empujes avanzados, no perturbaciones. Ellos son una llamada del Creador al grupo para avanzar espiritualmente hacia Él. Son Sus señales en cuanto a saber hacia donde el grupo debería enfocar su esfuerzo.

Es exactamente dentro de un grupo que los problemas son vitales. Solo a través de una respuesta espiritual correcta de todos los miembros del grupo, con ayuda y entendimiento mutuo, el grupo puede avanzar espiritualmente, mucho más rápido que como lo haría un individuo solo.

Tanto como el grupo avance, los desacuerdos y las luchas aumentarán, pero ellos deberían ser manejados con el lema, "el objetivo por encima de todo." Sabemos que todo nos viene desde el Creador, y debemos aumentar constantemente nuestros esfuerzos espirituales a fin de fortalecer nuestra fe en este conocimiento. Debemos creer que Él nos envía el dolor exactamente en las cantidades correctas para cada miembro del grupo, y que el grupo en conjunto, pueda manejar lo que recibe.

Además, es poco aconsejable alegrarse de la ausencia de problemas. Esto puede bien ser una señal de que el grupo no está haciendo el progreso espiritual, y no está capacitado para manejar problemas. Deberíamos estar contentos o en desacuerdo no en la presencia o la ausencia de problemas, pero sí en nuestro progreso hacia el logro.

Hablando en general, deberíamos alegrarnos cuando somos afrontados con problemas, porque ellos testifican aún más que nuestros atributos necesitan corrección. Antes de que entremos en el Mundo Superior y la sensación del Creador, estos problemas nos navegan mientras el Creador es ocultado de nosotros.

Él nos conduce en la oscuridad espiritual a través de los problemas que Él envía, y los usa para indicar exactamente donde deberíamos concentrar nuestros esfuerzos en nuestros viajes espirituales. Si tenemos éxito en la corrección de estos atributos, seremos capaces de sentir al Creador.

Cada uno de nosotros es afrontado con problemas en nuestras vidas diarias. La diferencia está en como nos relacionamos con aquellos problemas. Somos conscientes de que el Creador es la Fuente, o culpamos a nuestros alrededores? Tratamos nuestros problemas como lo hace la gente ordinaria, o como algo de lo cual queremos beneficiarnos, por el propósito de acercarnos a Él, como lo hacen los Kabbalistas?

Durante los minutos en que nos afrontamos con una disputa, no debemos abandonar el poste e inmediatamente aceptar la posición de nuestros amigos. Mejor dicho, debemos examinar y analizar todas las circunstancias. Y lo más importante, tenemos que quedarnos enfocados y conscientes de que realizamos el trabajo espiritual, y no descendemos al nivel de “Manteniendo el resultado” con los amigos.

Como estudiar Cabalá

El objetivo básico de la Cabalá es el logro de la espiritualidad. Para ello sólo se necesita la instrucción correcta. Quien estudie Cabalá correctamente progresará sin esforzarse, pues no puede haber coerción en la espiritualidad.
No debemos olvidar que la meta del estudio es descubrir la conexión entre uno mismo y lo que está escrito. Por eso, los cabalistas volcaron en sus textos sus logros y experiencias, no para adquirir conocimiento acerca de cómo está construida y cómo funciona la realidad, de lo cual se encarga la ciencia. La intención de los textos cabalísticos es permitir el entendimiento y la asimilación de la verdad espiritual.
Si alguien se acerca a los textos para obtener espiritualidad, éstos se convertirán en una fuente de Luz y lo corregirán. Si se acerca a ellos para obtener sabiduría, serán para él tan sólo sabiduría. La fuerza que cosechará y el ritmo de su corrección serán proporcionales a su necesidad interna.
Esto significa que, si estudiamos correctamente, cruzaremos la barrera entre este mundo y el mundo espiritual. Ingresará a un ámbito de revelación interior, alcanzando la Luz. Esto se conoce como la " bella señal". Si no se logra, significa que hemos sido negligentes en la calidad o en la cantidad de nuestros esfuerzos; no nos esforzamos lo suficiente. No se trata de cuánto estudiamos, sino de cuán ocupados estábamos en nuestros estudios. Si experimentamos este deseo, podremos lograr la espiritualidad. Sólo entonces se nos abrirán las puertas del cielo para penetrar en otra realidad o dimensión. Un estudio correcto de la Cabalá nos permitirá acceder a este nivel.
Abrazar la Cabalá no implica simplemente evitar las cosas lindas para no provocar los propios deseos. La corrección no proviene del autocastigo, sino que resulta de la realización espiritual. Cuando uno logra la espiritualidad, aparece la Luz y lo corrige.
Este es el único cambio real. Todos los demás son hipócritas. Te equivocas si crees que adoptando un aspecto agradable lograrás la espiritualidad. No sobrevendrá la corrección interior, pues sólo la Luz puede corregir. El propósito del estudio es invitar a la Luz correcTorá. Por lo tanto, cada uno debería trabajar sobre sí mismo para lograrlo.
La presencia de cualquier presión o cualquier tipo de reglas o regulaciones obligatorias, revela la mano del hombre y no de los mundos superiores. Además, la armonía interna y la tranquilidad no son prerrequisitos para el logro de la espiritualidad; aparecerán como resultado de la corrección. Pero no debemos creer que esto sucederá sin esfuerzo de nuestra parte.
El camino de la Cabalá rechaza absolutamente cualquier forma de coerción. Garantiza una mirada a la espiritualidad, llevándonos a preferirla por encima del materialismo. Luego, concretamos ese deseo apartándonos de las cosas materiales a medida que éstas dejan de ser atractivas o necesarias.
Estudiar la Cabalá de forma incorrecta, aún con las mejores intenciones, puede alejarnos de la espiritualidad. Este tipo de estudiante fracasará inevitablemente.
Es por eso que en la antigüedad se prohibió el estudio de la Cabalá a quien no estuviera preparado para ello, a menos que fuera bajo circunstancias especiales. Los maestros tomaban todas las medidas necesarias para asegurar que sus alumnos estudiaran correctamente por lo que los estudiantes eran sometidos a ciertas restricciones.
Baal Hasulam describe estas razones al comienzo de su Introducción al Estudio de las Diez Sefirot. Sin embargo, si comprendemos estas limitaciones como condiciones para la comprensión correcta de la Cabalá, veremos que buscan evitar que los estudiantes tomen un camino equivocado.
Lo novedoso es que ahora contamos con más de un lenguaje, mejores condiciones y una determinación más fuerte para el estudio de la Cabalá. Dado que las almas sienten la necesidad de estudiarla, cabalistas como Baal Hasulam han escrito comentarios que nos permiten estudiar sin errores. Ahora, cualquiera puede estudiar Cabalá mediante sus libros.
Para estudiar adecuadamente, se recomienda a los estudiantes concentrarse sólo en los escritos del Ari y Ashlag (Baal Hasulam y Rabash) en sus versiones originales.
Entre los lenguajes que estudian los mundos espirituales, entre la Biblia (que incluye los cinco libros de Moisés, los Escritos y los Profetas) y la Cabalá, ésta última es la más útil y directa. Quienes la estudian no pueden errar en su comprensión. No usa los términos de este mundo, sino que posee un diccionario especial que indica directamente las herramientas espirituales para los objetos y fuerzas espirituales y su correlación.
Constituye por lo tanto el idioma más útil para que el estudiante progrese interiormente y se autocorrija. No corremos riesgo de confundirnos si estudiamos los escritos del Baal Hasulam.
Hace cientos de años, era imposible encontrar libros de o sobre Cabalá. Esta se transmitía exclusivamente de un cabalista a otro, sin llegar nunca al hombre común. Hoy tenemos la situación inversa. Se desea que el material circule entre todos, convocando a todos a participar de este estudio. Al profundizar en estos libros, crece el deseo de espiritualidad, por lo cual la Luz Circundante, el mundo real oculto para nosotros, comienza a reflejar sobre quienes desean acercarse, un encanto especial de espiritualidad que los hace anhelar más y más.
La espiritualidad se logra estudiando los libros correctos, es decir, libros escritos por un auténtico cabalista. Los textos de la Biblia son textos de Cabalá. Son libros que los cabalistas se escribieron unos a otros para intercambiar ideas y ayudarse mutuamente en el estudio. Quien posea sentimientos espirituales podrá comprobar que estas obras le ayudan a continuar su crecimiento y desarrollo. Es como realizar una visita guiada a un país extranjero. Con la ayuda de un libro de referencia, el viajero puede orientarse mejor y encontrar su paradero.
Necesitamos textos adecuados a nuestras almas, escritos por cabalistas de nuestra generación o de la anterior, pues en cada generación descienden distintos tipos de almas que requieren diversos métodos de enseñanza.
El estudiante debe tener cuidado al elegir su maestro de Cabalá. Ciertos autodenominados "cabalistas" enseñan incorrectamente, por ejemplo, que la palabra "cuerpo" se refiere a nuestro cuerpo físico, o que la mano derecha simboliza la caridad y la izquierda la valentía. Esto es exactamente lo que tenían en mente los cabalistas y la Biblia con la estricta prohibición: “No harás para ti escultura, ni imagen alguna de cosa…” (Deuteronomio 5, 8)
Por qué hay quienes interpretan y enseñan de esta manera? Primero que nada, ellos mismos no comprenden el lenguaje cabalístico de las ramas [Ver el capítulo “El Lenguaje de los cabalistas: Ramas”]. Si hubiera una conexión directa entre las fuerzas espirituales y nuestros cuerpos físicos habría sido posible enseñar a las personas a ser exitosas en la vida y a sanar su cuerpo desde el punto de vista físico mediante la espiritualidad.
Es cierto que las personas se ven atraídas por la sabiduría de la Cabalá con la esperanza de ser más exitosas. Todos hemos sido creados con el deseo de recibir placer. Es nuestro instinto básico, pero a través de la instrucción, algunos de nosotros podemos alcanzar la espiritualidad y la eternidad. Otros, sin la apropiada instrucción, viven bajo la ilusión que han logrado la espiritualidad y, en realidad, lo que han hecho es perder la oportunidad de alcanzarla en esta

jueves, 26 de junio de 2008

Cabalá y corrección del alma de la Mujer

http://www.laitman.com/2008/06/the-womans-correction/
Del Blog del Rav Laitman
Dos preguntas que recibí sobre la corrección del alma de la mujer
Pregunta: Usted ha dado muchas explicaciones sobre el camino de la corrección para un hombre – su estudio y trabajo dentro del grupo, a través del cual atrae la Luz que vuelve a su origen y así corrige su alma. Intento comprender cómo una mujer puede corregir su alma, y la única respuesta que encuentro es que ella no atrae la Luz que vuelve a su origen (ese es el trabajo del hombre), la mujer necesita estudiar y hacer labores de difusión, de esta manera corrige su alma. ¿Podría dar una explicación más detallada sobre el proceso espiritual que atraviesa el alma de una mujer en su proceso de corrección cuando estudia y hace labores de difusión?
Mi respuesta: La diferencia es :
1. Una mujer no se une a otras mujeres del grupo bajo el lema “ama a tus amigas”, sino que se une a ellas a través de la colaboración mutua difundiendo la Cabalá.
2. La mujer no recibe ayuda directamente desde arriba tal y como la recibe el grupo de hombres: ella la recibe a través del grupo de hombres. Esto se explica en la historia de la recepción de la Torah, cuando los hombres pudieron llevar a cabo la condición del Arvut, la garantía mutua, y las mujeres les apoyaban con su deseo. Y como resultado, reciben juntos: los hombres reciben la Luz y la pasan a las mujeres. La diferencia está tan sólo en el orden de recepción de la Luz, pero esto es un detalle sin importancia. Es decir, una mujer no sentirá la Luz al estudiar y hacer labores de difusión. Una mujer debe estudiar Cabalá en la medida que sienta la necesidad de hacerlo, nada más. Sin embargo, los hombres están obligados a estudiar todos los días entre una y tres horas.
Pregunta: Las mujeres hoy están alcanzando los mismos estados espirituales que los hombres. Sin embargo, ustedes los hombres saltan teniendo una red debajo: tienen al grupo de mujeres y esposas de Bnei Baruch. ¿Y qué hay de nosotras, mujeres y madres? ¿Y de nuestros hijos?
Mi respuesta: Los hombres del Kli Mundial tienen el apoyo de las mujeres del Kli Mundial. Eso es lo que se siente si fijamos nuestra atención en los cuerpos en vez de fijarnos en los deseos espirituales. Un deseo espiritual no está conectado con el cuerpo, está por encima de él. Imagine el mundo sin nuestros cuerpos: un espacio lleno de deseos sin corregir que aspiran a ser llenados en vez de dedicarse a otorgar unos a otros y conectarse en un solo deseo común. Esos deseos se subdividen en activos (los masculinos) y los pasivos (los femeninos). Es muy similar al proceso de concepción, en donde las células masculinas se mueven y penetran las células femeninas. Y así nace un nuevo cuerpo: un deseo común.

lunes, 23 de junio de 2008

Los domingos al sol...

Me despierto temprano para terminar el cartel que estuve haciendo desde el jueves (jajajaja! un poco loco el cartel), mientras seguía la transmisión de KabTV en donde el Rav hablaba sobre difusión; suelo tener la sensacion de que me esta hablando directamente a mi, se que no es exactamente así (o si?), pero siempre me sorprendo escuchando sus palabras que suelen ser exactas para el momento preciso en el cual me encuentro.
Los chicos de Huesca, tan preciosos como siempre, enviándome ánimos y yo "bolsas de chucherías virtuales" para presenciar la clase para niños. Isaac y Elena siempre atentos a mis pasos, también animaron mi aventura.

Almorcé tarde con los hombres de BB durante el Yeshivat Haverim. La tarde fue super calurosa, con lo cual decidí esperar a que bajase un poco el sol.
Mientras la selección Española se preparaba para salir al campo a ganar, yo hacia lo propio.
Cogí los periódicos, los flyers con las direcciones de Internet a BB, el cartel y pase a buscar a Be, amiga, vecina y nueva estudiante de cabalá.
Llegamos en cinco minutos al parque del Retiro y nos sentamos bajo un árbol al borde de un sendero muy transitado. Allí colocamos el cartel y algunos periódicos delante, con el sonido de los bongos de fondo el ambiente era total. La idea no era abordar a la gente, sino esperar a que se acercaran ellos. Al principio la gente nos miraba intrigada y nosotros les sonreíamos y los saludábamos a todos. Así fue como comenzaron a acercarse y nosotros a conversar con ellos. La recepción fue maravillosa, todo muy armónico y bonito. Me sentía cada vez mejor y nuestras sonrisas iban creciendo a medida que pasaba el tiempo. En un momento un carro de la policía se detiene frente a nosotros, me levanto y me acerco a la ventana con un periódico de La voz de la Cabalá en la mano. Buenas tardes agente... ¿Sabes que es la Cabalá? El policía me miro extrañado y le sonreí. Estuve charlando casi cinco minutos con él con medio cuerpo dentro de la ventana, mientras Be hablaba con unas muchachas, le entregue el periódico, me pregunto que cuanto costaba y yo le dije que solo un apretón de manos, me lo dio, se lo entregue y siguió su camino, como dijo Elena "El madero Cabalista". Cuando el sol ya había bajado nos movimos de lugar en busca de luz. Nos sentamos al costado del estanque y otra vez sucedió lo mismo, gente que nos miraba como si fuésemos de la secta del clan Mason, gente que nos devolvía la sonrisa, gente que bajaba la vista y gente que se animaba a conversar con nosotros. Que domingo mas precioso. Regresamos saltando de nube en nube, recordando las palabras de Yaron Leybovich sobre la sensación tras hablar con la gente en la calle; ahora sentíamos eso a lo que hacia referencia en la reunión pasada. De cuando en cuando, mientras andábamos de regreso a casa, se escuchaban los gritos de la gente durante los penales... que significativo, yo también sentí ganas de gritar. Anoche mientras la selección ganaba el partido de la Eurocopa nosotros dábamos este pequeño paso hacia la diseminación de la Cabalá en España.




martes, 17 de junio de 2008

Consejos prácticos para lograr la unidad. Baal HaSulam


Haced todo lo que esté a vuestro alcance, y la salvación del Creador llegará inesperadamente. Pues la tarea principal que está planteada ante vosotros hoy, es la unidad de los compañeros. Poned en ella cada vez mayores esfuerzos, porque éstos cubrirán todos vuestros defectos. Para ver todo el artículo haga click
agradecemos a los amigos de Rusia,

que es el libro llamado el "SHAMATI"

Por Dr Rav Michael Laitman
"Mi maestro anotó todo lo que escuchaba de su padre. Cuando llegaba a estudiar con él y empezaba a hacerle preguntas difíciles que me molestaban, siempre eludía la respuesta, hasta que al fin un día me ofreció sus notas para que las leyera. En ellas, he podido descubrir lo que me interesa y entender lo necesario al leerlas una y otra vez encontrándome en diferentes estados de ánimo. Estas notas serán suficientes para el resto de mi vida, aunque él se haya ido.
Nuestra conversación tuvo lugar en 1981 y me dio su libreta de anotaciones. Hice una copia y la leí durante diez años. En 1991 un día antes de su muerte me entregó el original. Me dijo: “Léelo, es para ti”. Me pidió que fuera a verlo temprano al día siguiente. Sabía de antemano lo que ocurriría pero yo no. Llegué tarde, él estaba casi inconsciente y murió mientras yo lo miraba.
Los artículos y anotaciones que me dio son muy importantes y de profundo contenido. Cada vez que uno los lee piensa que comprende algo, pero cuando vuelve a hacerlo se da cuenta cuan equivocado estaba en lo que había entendido y constantemente continúa descubriendo nuevos significados. La manera en que uno percibe lo que lee depende del ánimo en el que se encuentre.
Estos textos fueron escritos desde el nivel más elevado, o desde la altura del logro absoluto. Sin embargo, cualquiera puede leerlos aún si se encuentra en los niveles más bajos, incluyendo el de este mundo. Todos podemos identificar nuestra situación personal en estos artículos, así como lo que necesitamos hacer y lo que el autor quiere decir al lector en ese momento.
Recomiendo que todos lean estos artículos; unas cuantas líneas son suficientes. Mi Rav solía abrir su libreta antes de ir a dormir, tan sólo unos segundos y esto era suficiente para permitir que la Luz inundara su alma.
Ahora mismo, tú y yo vamos a leer uno de los textos más profundos y serios del Rav, que debe ser el manual de cabecera para todo aquel que quiera unirse al Creador. Este artículo contiene toda la Torá de Baal HaSulam, todo su planteamiento acerca de la Creación y todo aquello que una persona debe conservar constantemente en su interior y percibir.
Este es el primer artículo del libro titulado “Shamati” que he publicado. Se llama “No hay nadie más aparte de Él”:
“Está escrito que: ‘No hay nadie más aparte de Él’”, lo que quiere decir que no existe otro poder en el mundo con la facultad de hacer algo en contra de Él. Y si un hombre ve que hay cosas en el mundo que niegan su vinculación con lo superior es porque esa es Su voluntad”.
“Y esto se considera una corrección, llamada “la izquierda rechaza y la derecha atrae”, significando que lo que la izquierda rechaza se considera una corrección. Quiere decir que hay cosas en este mundo que desde un principio pretenden desviar a una persona del camino correcto y que lo alejan de la santidad”.
“Y la ventaja de estos rechazos es que por medio de ellos la persona recibe la necesidad y el deseo absoluto de que el Creador lo ayude, puesto que se da cuenta que de otra forma está perdido. No solamente no progresa en su trabajo sino que le parece que está retrocediendo y que le falta la fuerza para guardar la Torá y los Mitzvot ni siquiera por Lishmá (literalmente por amor al Creador). Y que sólo venciendo verdaderamente todos los obstáculos, por encima de la razón, puede cumplir con la Torá y los Mitzvot”.
“Pero no siempre tendrá la fuerza de vencer por encima de la razón, y al contrario se verá obligado a desviarse, Dios no lo permita, del camino del Creador, e incluso ni siquiera por amor al Creador. ¿Y aquél que siempre siente que lo que se ha roto es mayor que lo entero, esto es, que hay muchos más descensos que ascensos y que no ve el final de estos aprietos y que siempre se va a encontrar fuera de la santidad, ya que advierte que le es muy difícil cumplir aunque sea con una pizca, a menos que no venza por encima de la razón, que no siempre puede vencer? ¿Cuál será el resultado de todo esto?”
“El Creador es el soberano en la Creación y es Él que ha creado al hombre con una serie de características específicas y lo ha dotado de las fuerzas necesarias. Rodea al hombre de un medio ambiente óptimo que le asista para avanzar hacia el propósito de la Creación. Sin embargo, vemos que a pesar de esto, el Creador no sólo no le brinda su ayuda directamente sino que constantemente lo confunde con diversos problemas, tales como la pérdida de su empleo, problemas familiares, diversas enfermedades, desgracias, sufrimientos y muchas otras cosas más“.
“Esta forma de relación con el Creador dura mucho tiempo, pero el individuo no tiene otra manera de avanzar sino ir pasando por estas situaciones e ir adquiriendo la experiencia que más adelante le va a permitir alcanzar la perfección, la eternidad, el infinito y la unidad con el Creador”.
“Este período de tiempo llega a su fin cuando la persona toma la decisión de que únicamente el Creador le puede ayudar. Esta decisión trae como consecuencia que en el corazón de la persona surja una petición para que el Creador le abra los ojos y el corazón y que realmente lo acerque a la eterna unión con Él”.
“El Creador desea que el hombre adquiera todos los atributos de los mundos al ir ascendiendo hacia ellos desde nuestro mundo y reemplazando al Creador en cada uno de ellos. Sin embargo, no es posible hacerlo sin la ayuda del Creador. Una persona no puede realizar nada por sí misma. Todos nuestros sufrimientos y desventuras ocurren porque nuestros deseos o atributos son contrarios a los del Creador, es decir, son opuestos a la Luz”.
“Como resultado de la oposición de nuestros atributos, todo lo que vemos en nuestro mundo no existe en realidad, sino que es una mera proyección de nuestros atributos en la Luz que contemplamos. Cuando ésta viene de arriba la persona no siente la Luz, sino que percibe sus propios atributos contrastados. Con el fin de percibir la Luz misma, el individuo debe librarse de la corrupción de su egoísmo o de sus limitaciones”.
“Cuando la persona clama al Creador para que lo ayude, de pronto se da cuenta de que ‘todos los rechazos que experimentó provenían del Creador’”.
“Esto quiere decir que eran percibidos no porque estuviera en falta, por no ser capaz de vencer, sino que estos rechazos están destinados a aquellos que realmente desean acercarse al Creador. Y con el fin de que esta persona no se encuentre satisfecha con tan sólo un poco, que no permanezca como un niño pequeño sin conocimiento, recibe ayuda desde lo Alto, para que no pueda decir que gracias a Dios, observa la Torá y hace buenas obras, y se conforme”.
“Y únicamente si esta persona siente un deseo verdadero, va a recibir ayuda desde lo Alto. Y constantemente se le van a mostrar sus errores en su condición actual; esto significa que se le envían pensamientos y perspectivas que van en contra de sus esfuerzos. Ocurre para que pueda percatarse que no es uno con el Creador. Y por mucho que supere, siempre va a encontrarse en una posición aún más alejada de la santidad que los que se sienten uno con el Creador”.
“Y además, por otra parte, siempre tiene quejas y peticiones y no puede justificar el comportamiento del Creador y como le trata. Y le duele no estar unido al Creador y hasta llega a pensar que no tendrá participación alguna en la santidad”.
“Y aunque ocasionalmente se le envíe desde lo Alto un despertar, que le da nuevos bríos, pronto cae nuevamente. Sin embargo, esto es lo que lo lleva a tomar conciencia de que únicamente el Creador lo puede ayudar y realmente acercarlo a Él”.
“Un hombre debe intentar adherirse al Creador, es decir, siempre debe estar pensando en Él. Esto significa que aún cuando se encuentre en el estado más deplorable desde el cual ya no pueda descender más, no debe abandonar el camino del Creador, pensar que existe otra autoridad que le impide entrar en la santidad y que tiene el poder de beneficiarlo o perjudicarlo”.
“No debe pensar que se trata de una cuestión del poder del Otro Lado, Sitra Achra, que no le permite realizar buenas obras y seguir los caminos del Creador; sino que debe pensar que todo lo hace el Creador”.
“El Creador inflige a la persona golpes dolorosos con el fin de traerlo nuevamente a la Meta de la Creación. Por lo general, si una persona se siente bien, está feliz con su situación y no le preocupa de si el Creador existe o no. Sin embargo, es muy importante para un individuo ser uno con el Creador, especialmente cuando está en una buena situación. Por este motivo el Creador nos envía desgracias –con el fin de que las personas se acuerden de Él. Cuando una persona se siente mal, de una forma u otra empieza a pensar en el Creador. Sin embargo, todo el trabajo consiste en estar con el Creador cuando uno se siente bien”.
“Puede observarse que la Cabalá habla de las percepciones más sutiles del alma. Los individuos no esperan una desgracia. Viene inesperadamente, cuando la persona se encuentra separada del Creador. Todos y cada uno de nosotros estamos bajo Su tutela personal. Esta se manifiesta cuando nos olvidamos de Él. A fin de que Lo recordemos, nos envía avisos en forma de azares del destino y esta es Su muy particular manera de decirnos que siempre debemos orientar nuestros pensamientos hacia el Creador, no se requiere nada más“.
“El Ba’al Shem Tov dijo que todo aquél que asegura que hay otro poder en el mundo, o sea las cáscaras (Klipot), está en el estado de “servir a otros dioses” que no es necesariamente el pensamiento de herejía que constituye el pecado, pero si piensa que hay otra autoridad y fuerza además del Creador, en esto comete un pecado. Es más, quien dice que el hombre es dueño de sí mismo, asegurando que en el pasado no quiso seguir los caminos del Creador, a esto también se le considera cometer un pecado de herejía, ya que implica que no cree que sólo el Creador conduce al mundo”.
“No hay un sólo pensamiento en nuestra mente que no provenga del Creador. Así quedó predeterminado en el propósito de la Creación y no hay nada que podamos cambiar. En este caso, ¿quién soy “yo”? “yo” soy aquel que siente lo que está pasando Arriba. Al principio, percibimos todo esto como confusión y se debe a que lo espiritual que está arriba está adentrándose en nosotros o en lo material”.
“Sin embargo, paulatinamente empieza a encontrar su lugar dentro de la persona y a operar, y entonces comprendemos que las cosas no pueden ser de otra manera. “El Ascenso” ocurre cuando la persona está de acuerdo con lo que el Creador está haciendo y por tanto, percibe satisfacción, perfección, eternidad, se separa de su cuerpo y se relaciona sólo con la espiritualidad”.
“Pero cuando ha cometido un pecado, y ciertamente debe lamentarlo y sentirse apenado por haberlo cometido -sin embargo, aquí también debemos darle el lugar correcto al dolor y a la aflicción: dónde sitúa la causa del pecado- ese es el punto por el cuál debe sentirse apenado”.
“Y el hombre debe lamentarlo y decir: “Cometí ese pecado porque el Creador me arrojó lejos de la santidad a un lugar de inmundicia, al lavatorio, donde hay suciedad”. Es decir, que el Creador le dio el deseo y el ansia de entretenerse y respirar el aire en un lugar maloliente.” (Y podrías decir, como está escrito en los libros, que en algunas ocasiones un hombre se encarna en el cuerpo de un cerdo para que reciba el deseo y el antojo de gozar de cosas que ya aunque había determinado eran inmundicia, no obstante desea volver a vivirlas)”.
“Y también, cuando un hombre percibe que asciende y se enorgullece de su trabajo no debe decir: “Ahora ya me encuentro en un estado en que comprendo que vale la pena servir al Creador”. Más bien, debe darse cuenta que ahora el Creador le tiene en estima y por esta razón lo llama cerca de Él y por esto tiene esa sensación. Y debe tener mucho cuidado de no separarse del camino de la santidad y andar diciendo que hay otra fuerza que opera aparte del Creador. (Y esto quiere decir que, acogido favorablemente por el Creador, o lo contrario, no depende del hombre por sí mismo sino que todo depende del Creador. Y el hombre con su mente imperfecta no puede comprender por qué el Creador le muestra su agrado unas veces si y otras no)”.
“Y de igual forma cuando se lamenta porque el Creador no lo acerca a Él, debe cuidarse de no estar afligido por sí mismo, por haber sido separado del Creador, pues de esta forma se convierte en un receptor en su propio beneficio y el que recibe está separado del Creador. Más bien debe deplorar su exilio de la Divina Presencia, por infligir sufrimiento a la Divina Presencia”.
“El Creador otorga sólo bienestar a una persona. Sin embargo, cuando se atraviesa el egoísmo se percibe como mal, como enfermedad, opresión y demás infortunios en la vida. Cuando un individuo se siente mal no tiene la capacidad de agradecer al Creador al mismo tiempo. Si esta persona supiera y pudiera percibir la aflicción del Creador al ver que toda la bondad que le envía es recibida como maldad, esta persona se comportaría de otra forma. O, si tuviera la posibilidad de percibir la alegría del Creador cuando la persona se siente bien”.
“En otras palabras: todos los pensamientos, todas las acciones y todo lo que ocurre deben orientarse al Creador. Es la única manera en que la persona va a salir de su “yo” o su cuerpo y esto quiere decir entrar en la espiritualidad”.
"La sabiduría de la Cabalá nos enseña un método práctico para alcanzar el Mundo Superior y la fuente de nuestra existencia. Al darse cuenta de su verdadero propósito en la vida, la persona alcanza la perfección, la tranquilidad, el disfrute ilimitado, y la habilidad de trascender el tiempo y espacio, mientras aún vive en este mundo."